إن المتأمل في القرآن الكريم والسنة النبوية الشريفة يقف على مدى الاهتمام بالأخلاق الإسلامية في إطارها العام المتمثل في الأمر بكل بر والنهي عن كل إثم‏,‏ والبر في أحد معانيه يراد به معاملة الخلق بالإحسان إليهم‏,‏ قال ابن عمر رضي الله عنهما‏:‏ البر شيء هين‏:‏ وجه طلق‏,‏ وكلام لين‏.‏

إن الأخلاق الإسلامية تسمو على كل المذاهب والنظريات الأخلاقية التي لا تزال حائرة تنشد المقياس الخلقي الثابت, ولن يكون ذلك إلا في الهدي الإلهي المحكم, فإن للأخلاق المنبثقة عن الإسلام سمات تتحقق بها ولا تتحقق في غيرها على هذا النحو من الكمال, وذلك لأنها: (صِبْغَةَ اللَّهِ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ صِبْغَةً وَنَحْنُ لَهُ عَابِدُونَ) [البقرة:138] وتصب تلك الأخلاق في مصلحة الفرد والمجتمع وتعد حجر الزاوية في البناء, كما أنها توحد بين الدنيا الآخرة في نظام ليس فيه صراع ولا تناقض, بل قوامه الثبات والعدالة والرحمة الشاملة.

ولذلك كان من خصائص الأخلاق في الإسلام: أنها تكفل الخير للبشرية كلها في كل زمان ومكان, قال تعالى في سبب بعثة الرسول صلى الله عليه وسلم (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ) [الأنبياء:107] فبعثته صلى الله عليه وسلم رحمة للعالمين جميعا بما جاء به من الأخلاق لجميع الناس مهما اختلفت الأجناس واللغات.

ومن خصائصها كذلك: أنها سمحة وسهلة ويسيرة, ليس فيها تكليف بما لا يطاق، وليس فيها إرهاق ولا عنت, قال تعالى: (لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا) [البقرة:286].

وما تمتاز به الأخلاق في الإسلام الثبات, وذلك لأن المشرع الحكيم راعى فيها كفالة الخير الدائم العام, فهي ليست نسبية تتغير من فرد إلى فرد, ومن مجتمع إلى مجتمع, ومن زمان إلى زمان, ولا تمليها المصلحة ولا تسيرها المنفعة, بل هي ثابتة لا تتغير, لأنها من عند الله عز وجل, وقد بين الله تعالى جملة الأخلاق الصالحة والآداب الحميدة في القرآن الكريم والسنة النبوية بيانا ليس فيه لبس ولا غموض ليحفظ للمجتمع المسلم تماسكه أفرادا وأسرا وجماعات, وليقيم له وحدثته المتراصة وشخصيته المتميزة التي تجعله خير الأمم.

ومن سمات الأخلاق الإسلامية أيضا: أنها توصف بالعموم فلم تدع جانبا من جوانب الحياة الإنسانية إلا رسمت له المنهج الأمثل للسلوك, فما فرقته البشرية في مجال الأخلاق باسم الدين وباسم الفلسفة وباسم العرف أو المجتمع مما هو حق قد ضمه القانون الأخلاقي الإسلامي.

لقد نظم ذلك القانون علاقة الإنسان بخالقه, وعلاقته بنفسه, وعلاقته ببني جنسه, بل وبكل عناصر الكون, وهذا دليل التكامل والشمول النابعين من وحدة العقيدة بالأخلاق الإسلامية تعبر عن مطالب الإنسان الفرد وعن مطالب الجماعة تعبيرا متكاملا ينتهي بغرائزها ومشتهياتها إلى غاياتها المشروعة الصحيحة، فهي لا تكتفي بمجرد وضع المثل الأعلى للسلوك العقلي الذي ينشده الإنسان بعقله فقط بل إنها تقيم المثل الأعلى للإنسان في جميع أنماط سلوكه الوجدانية والغريزية والعقلية, وهي لا تقوم على العصبية أو التفرقة العنصرية, بل هي عامة للبشرية في أي مكان علي وجه الأرض, لأنها مشتقة من الفطرة الإنسانية الأصلية, كما أنها شاملة للإنسان في ذاته قلبا وقالبا فتخلق فيه وحدة ذاتية متكاملة لا تنفصم عراها ولا يختل انسجامها وتوازنها, إذ هي مستمدة من عقيدة التوحيد الخالدة الصالحة لكل زمان ومكان.

يقول الشيخ محمد أبو زهرة رحمه الله: والشريعة الإسلامية لأنها قائمة على الفضيلة ومشتقة من الفطرة الإنسانية كانت في نظم الأخلاق عامة لا تخص إقليما دون إقليم وليست للعرب وحدهم, ولكنها للناس جميعا, لأن الأساس الخلقي الفاضل الذي قامت عليه يعم العالم كله ولا يخص جنسا أو لونا أو أرضا معينة، فهي تحقق الوحدة القانونية كما هي جامعة لمعاني الفضيلة التي تتفق اتفاقا تاما وطبيعة الإنسان كما توائم بين الفرد والمجتمع, المجتمع الإنساني في ظل الإسلام [ص347].

ومن هنا فقد ساعدت الأخلاق الإسلامية على تكوين شخصية إنسانية سوية موحدة الجوانب هادفة إلى المثل الأعلى للسلوك الواقعي العملي التطبيقي بما يجعل صاحبها يسير في اتجاه صحيح مع بقية أفراد المجتمع, كما تحقق التوازن بين الروح والمادة, وبين العقل والبصيرة, ولكنه توازن بكل ما تحمل الكلمة من معان, وما ذلك إلا لأن الأخلاق الإسلامية تستهدف النفس الإنسانية بكل قواها وفي كل أعماقها, ولأنها تدعو جميع الناس في جميع الطبقات ومن جميع درجات العقل, كما أنها تقوم على دفع المضار والأذى, ثم على التعاون والرحمة والإيثار لبناء الأخوة الثابتة والعرى الوثيقة للإنسانية كافة, وبهذا يتحقق تماسك الفرد في ذاته, ويستقيم كيان المجتمع في بنائه, وتنتشر القيم العليا في الكون كله.

يختلف الناس في بناء أنفسهم وتأسيسها وتربيتها اختلافا بينا‏,‏ ويظهر ذلك في استقبال المحن والمنح‏,‏ والنعم والنقم‏,‏ والترغيب والترهيب‏,‏ والفقر والغنى‏,‏ والصحة والمرض‏,‏ وغير ذلك من أحوال الإنسان في هذه الدنيا‏.‏

وأقوم الناس طريقة من أسس بنيانه على تقوى من الله ورضوان; فلا تضره فتنة ولا تزعزعه شبهة ولا تغلبه شهوة, فتجده وقد فهم الحياة نعمة ونقمة, ومحنة ومنحة, ويسرا وعسرا, ثم أقام موازنة, فوجد أن الدهر يومان: ذو أمن وذو خطر، والعيش عيشان; ذو صفو وذو كدر, فضبط نفسه في الحالين: فلم ييأس على ما فات, ولم يفرح بما هو آت: فلا تجده ذا خيلاء عند غناء, ولا حزنا عند فقره, يقلق من الدنيا, ولا يقلق على الدنيا أبدا, والسر في ذلك الإيمان الذي إذا خالطت بشاشته القلوب ثبت صاحبه فاطمأن فلا تؤثر فيه الفتن ولا تختلف نفسه باختلاف أحواله إلا بالترقي من مقام إلى مقام.

وإنما بنى هذا الصنف من الناس نفسه على عدة عوامل, منها:

التقرب إلى الله عز وجل بما يجب من الأقوال والأعمال الظاهرة والباطنة، وخير ما تقرب به المتقربون إلى الله تعالى الفرائض التي فرضها عليهم, ثم إن في النوافل لمجالا واسعا عظيما لمن أراد أن يرتقي إلى مراتب عالية عند الله, وفضل الله واسع يؤتيه من يشاء.

ومن عوامل بناء النفس: محاسبتها محاسبة دقيقة: فالنفس بطبيعتها تميل إلى الشهوات, فلابد لها من محاسبة, والكل لا يشك أننا إلى الله راجعون, محاسبون على الصغير والكبير, قال تعالى: (وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ) [الأنبياء:47] ومن حاسب نفسه علم عيوبها وزلاتها ومواطن الضعف فيها, فبدأ بعلاجها ووصف الدواء لها, فينمي ذلك في النفس الشعور بالمسئولية ووزن الأعمال والتصرفات بميزان دقيق, ألا وهو ميزان الشرع.

ومن أهم عوامل بناء النفس: تعلم القدر المفروض من العلم المقرب إلى الله تعالى والعمل به, واتباع العلماء الحاملين لميراث النبوة. وهذا لأن العبادة بلا علم توقع في سوء فهم للدين بالتشدد الذي يصرف الناس عن دين الله أو بالتساهل الذي يفك عرى الدين, وما انتشرت الأفكار الغريبة عن مجتمعنا في هذا العصر إلا عن جهل غير المتخصصين غالبا.

الوقوف على بعض أخبار العلماء والصالحين من خير الوسائل التي تغرس الفضائل في النفوس, وتدفع النفس الضعيفة إلى تحمل الشدائد والمكاره في سبيل الغايات النبيلة والمقاصد الجليلة, وتبعث فيها روح التأسي بذوي التضحيات في سبيل العلم لتسمو إلى أعلى الدرجات.ومن عوامل بناء النفس: المداومة على العمل وإن قل; لأن المداومة على الأعمال الصالحة والاستمرار عليها تثبيت وترويض للنفس البشرية لمواجهة أعباء الطريق وتكاليفه, وصرف لمكائد الشيطان ونوازعه, فإذا عود المرء نفسه على الفضائل انقادت له, وإذا تهاون فأقدم مرة وأحجم مرة كان إلى النكوص أقرب, والشيطان إذا رآك مداوما على طاعة الله عز وجل ملك ورفضك, وإن رآك مرة هكذا ومرة هكذا طمع فيك; فداوم على الطاعات; فإن الله من فضله وكرمه أنه إذا جاء ما يصرفك عن أداء الطاعات من عجز ومرض وفتنة منح كالأجر كما كنت صحيحا.

ومن عوامل بناء النفس أيضا: مجالسة من رؤيتهم تذكر بالله عز وجل، فمجالستهم تريك ما في نفسك من قصور وضعف وعيوب فتصلحها وتهذبها, فهم زينة الرخاء وعدة البلاء يذكرونك إن نسيت, ويرشدونك إن جهلت, يأخذون بيدك إن ضعفت, مرآة لك ولأعمالك, إن افتقرت أغنوك, وإن دعوا الله لن ينسوك: هم القوم لا يشقى بهم جليسهم (صحيح مسلم 4/2069).

ومنها: الدعاء فهو أهم عامل في بناء النفس, إذ هو العبادة كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم, وهو من صفات عباد الرحمن المذكورة في قوله تعالى: (وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا) [الفرقان:74].

ومن عوامل بناء النفس: تدبر كتاب الله الذي يهدي القلوب والعقول الحائرة (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا) [النساء:82], وكذا الوقوف عند أسماء الله الحسنى وصفاته العلا: (وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا) [الأعراف:180] فإن وقفة واحدة مع أسماء الله وصفاته الواردة في كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ثم التمثل بها، تعلقا وتخلقا وتحققا, كل ذلك يبني النفس بناء لا يتزلزل ولا يحيد.. فاللهم ابن أنفسنا بناء ينزع منها كل قبيح, ويغرس مكانه كل مليح, ويبصرنا بكل ما هو صحيح صريح, إنك نعم المولى ونعم النصير.

لقد جاءت السنة النبوية الشريفة لتبين آيات القرآن‏,‏ من قبيل بيان المجمل وتوضيح المشكل وتخصيص العام وتقييد المطلق‏,‏ ومن جملة ما بينته السنة أسباب نزول آيات القرآن‏,‏ وهي تمثل ركنا أصيلا في فهمها‏,‏ فإن كثيرا من آيات القرآن لا يمكن فهمها فهما صحيحا بمعزل عن معرفة سبب نزولها‏,‏ ومهما حاول المفسر الوصول إلى مقصد النص القرآني بعيدا عن سبب نزوله فإنه لا يزداد إلا تخبطا وبعدا عن المعنى المقصود من النص.

وسبب النزول -كما عرفه الزرقاني- هو ما نزلت الآية أو الآيات متحدثة عنه أو مبينة لحكمه أيام وقوعه. (مناهل العرفان 1/76).

ومن هنا أهمية معرفة سبب نزول الآية, قال القشيري: بيان سبب النزول طريق قوي في فهم معاني الكتاب العزيز (البرهان للزركشي 1/22).

ولسبب النزول فوائد جمة: منها أنه يبين وجه الحكمة الباعثة على التشريع، ومن أمثلة ذلك ما نجده في سبب نزول آيات الملاعنة: (وَالَّذِينَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ شُهَدَاءُ إِلَّا أَنْفُسُهُمْ فَشَهَادَةُ أَحَدِهِمْ أَرْبَعُ شَهَادَاتٍ بِاللَّهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ (6) وَالْخَامِسَةُ أَنَّ لَعْنَتَ اللَّهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَاذِبِينَ) [النور:6-7] فقد روى البخاري عن سهل بن سعد أنها نزلت عندما سأل عويمر العجلاني النبي صلى الله عليه وسلم عن رجل وجد مع امرأته رجلا أيقتله فتقتلونه أم كيف يصنع؟ فنزلت الآيات. (البخاري 4/1771) فوضح سبب نزول الآيات -كما ورد في السنة- الحكمة الباعثة على تشريع اللعان وأنه صورة استثنائية لا تدخل في حد القذف.

كما تفيد معرفة سبب النزول في الوقوف على المعنى كاملا وتعين على فهم النص القرآني فهما صحيحا, ومثال ذلك قوله تعالى: (وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ) [البقرة:195] فإنا نقف على بيان معنى التهلكة إذا رجعنا إلى حديث أبي عمران التجيبي أنه قال: كنا بمدينة الروم فأخرجوا إلينا صفا عظيما من الروم فخرج إليهم من المسلمين مثلهم أو أكثر, وعلى أهل مصر عقبة بن عامر, وعلى الجماعة فضالة بن عبيد فحمل رجل من المسلمين على صف الروم حتى دخل فيهم فصاح الناس وقالوا: سبحان الله, يلقي بنفسه إلى التهلكة؟! فقام أبو أيوب الأنصاري فقال: أيها الناس إنكم لتؤولون هذه الآية هذا التأويل, وإنما أنزلت هذه الآية فينا معشر الأنصار لما أعز الله الإسلام وكثر ناصروه, فقال بعضنا لبعض سرا دون رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن أموالنا قد ضاعت, وإن الله قد أعز الإسلام وكثر ناصروه, فلو أقمنا في أموالنا فأصلحنا ما ضاع منها, فأنزل الله على نبيه صلى الله عليه وسلم يرد علينا ما قلناه (وَأَنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ) فكانت التهلكة الإقامة على الأموال وإصلاحها وتركنا الغزو. (أبو داود 3/12)أي الغزو المراد منه الدعوة إلى الخير وصد العدوان.

ومن فوائد معرفة سبب النزول أيضا: أنه يزيل الإشكال الذي يمكن أن يحدثه ظاهر النص القرآني, ومن ذلك ما جاء عن مروان بن الحكم انه قال لبوابه: اذهب إلى ابن عباس فقل له: لئن كان كل امرئ فرح بما أوتي وأحب أن يحمد بما لم يفعل معذبا لنعذبن أجمعون.

ويقصد مروان قوله تعالى: (لَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِمَا أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِمَا لَمْ يَفْعَلُوا فَلَا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفَازَةٍ مِنَ الْعَذَابِ) [آل عمران:188] فقال ابن عباس: مالكم ولهذه الآية, إنما دعا النبي صلى الله عليه وسلم يهود وسألهم عن شيء فكتموه إياه واخبروه بغيره فأروه أن قد استحمدوا إليه بما اخبروه عنه فيما سألهم وفرحوا بما أوتوا من كتمانهم. (البخاري 4/1665).

ومن فوائده كذلك: أنه يدفع توهم أن يكون النص قد حصر الحكم في الإفراد التي ذكرها, فقوله تعالى: (قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ) [الأنعام:145] ظاهره يفيد حصر المحرمات من الأطعمة في هذه الأصناف الأربعة, ولكن بالعودة إلى سبب نزول هذه الآية تبين أن الحصر متوهم, فقد ذكر الشافعي أن الآية نزلت لترد على المشركين حين أحلوا ما حرم الله وحرموا ما أحل الله فناقضوا الشريعة, فأراد البيان الإلهي أن يرد عليهم مناقضتهم فنزلت الآية, وكأنه يقول فيها: لا حلال إلا ما حرمتموه ولا حرام إلا ما أحللتموه والغرض من ذلك المضادة لا النفي ولا الإثبات على الحقيقة. (البرهان 1/23).

والحاصل أن قواعد الفهم السليم اقتضت أن يستعان بسبب النزول -الذي هو من السنة- في بيان النص القرآني المعجز والوقوف على المعنى الكامل والصحيح للآيات.

السنة النبوية وحي من الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم الذي يتبع ما يوحى إليه في جميع أفعاله وأقواله‏,‏ قال تعالى في أصل رسالة نبيه‏:‏ (إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) [الأحقاف:9].

فكل ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم من فعل أو قول هو شرح وتوضيح لما أنزله الله عز وجل, قال الرازي في تفسيره: إن الرسول هو المبين لكل ما أنزله الله تعالى على المكلفين (مفاتيح الغيب 20/31).

وقد كان الصحابة إذا أشكل عليهم شيء من كتاب الله عز وجل يرجعون إليه صلى الله عليه وسلم فيبين لهم ما خفي عنهم, ويفصل لهم ما أجمل فيه, لذلك أضحت السنة ضرورية للوصول إلى الفهم الصحيح والتدبر السليم لآيات القرآن الحكيم.

وهذه الشروح والأحكام التي بينها الرسول صلى الله عليه وسلم إنما هي من وحي الله عز وجل كما قال تعالى: (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) [النحل:44], ولذلك قال الإمام الشافعي: كل ما حكم به الرسول صلى الله عليه وسلم فهو مما فهمه من القرآن.

وقال السيوطي: من أراد تفسير الكتاب العزيز طلبه أولا من القرآن, فما أجمل منه في مكان فقد فسر في موضع آخر, وما اختصر في مكان فقد بسط في موضع آخر منه, ثم قال: فإن أعياه ذلك طلبه من السنة, فإنها شارحة للقرآن وموضحة له (الإتقان في علوم القرآن 2/434).

ومن هنا أيضا أكد الإمام الشاطبي رحمه الله أن السنة على كثرتها وكثرة مسائلها إنما هي بيان للكتاب, قال: لا ينبغي في الاستنباط من القرآن الاقتصار عليه دون النظر في شرحه وبيانه وهو السنة, لأنه إذا كان كليا، وفيه أمور كلية, كما في شأن الصلاة والزكاة والحج والصوم ونحوها فلا محيص من النظر في بيانه (الموافقات 3/369).

والتفسير النبوي للقرآن الكريم هو كل ما ذكره الرسول صلى الله عليه وسلم تفسيرا وافيا لما في القرآن; من بيان لمجمل, أو توضيح لمشكل, أو تقييد لمطلق, أو إفهام لمعنى كلمة أو شرح جملة, أو زيادة حكم فهمه من القرآن; قال القرطبي: البيان منه صلى الله عليه وسلم على ضربين: بيان لمجمل في الكتاب كبيانه للصلوات الخمس في مواقيتها وسجودها وركوعها وسائر أحكامها, وكبيانه مقدار الزكاة ووقتها, أما النوع الآخر فهو زيادة على حكم الكتاب كتحريم نكاح المرأة على عمتها وخالتها, وتحريم الحمر الأهلية (الجامع لأحكام القرآن 1/72).

ومن الأمثلة الواضحة لبيان رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه لما نزلت آية (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ) [البقرة:187] عمد عدي بن حاتم رضي الله عنه إلى عقال أسود وإلى عقال أبيض, فجعلهما تحت وسادته, فجعل ينظر في الليل فلا يستبين له, فغدا على رسول الله صلى الله عليه وسلم فذكر له ذلك, فقال: «إنما ذلك سواد الليل وبياض النهار» (البخاري 2/677).

وقد انتهج النبي صلى الله عليه وسلم منهجا وسطا في التوضيح, فلم يسهب في الشرح وذكر ما لا فائدة منه, إنما اهتم ببيان المعاني الضرورية التي لا تحتمل تأخيرا, أو تلك التي لا يمكن معرفتها إلا عن طريقه, أما فيما عدا ذلك فقد تركه للمسلمين ليشحذوا فيه زناد عقولهم تفكيرا وتدبرا.

وعلى هذا النهج فصلت السنة مجمل القرآن الكريم في مسائل كثيرة; ومن ذلك قوله تعالى: (وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ) [البقرة:43], فقد أوضح الرسول صلى الله عليه وسلم من خلال أفعاله وأحاديث عدد ركعات الصلاة وكيفيتها, ومقدار الزكاة ونصابها.

كما خصص عليه الصلاة والسلام العام, ومن ذلك ما روي عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: لما نزلت (الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ) [الأنعام:82] شق ذلك على المسلمين, فقالوا: يا رسول الله, أينا لا يظلم نفسه؟ قال: «ليس ذلك, إنما هو الشرك» (البخاري 6/2542).

وكذلك قيد المطلق, حيث حددت السنة القطع في السرقة باليد اليمنى من المفصل وذلك شرحا لآية: (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا) [المائدة:38], كما أوضح المبهم مثل قوله تعالى: (حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَى) [البقرة:238] فقد ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنها صلاة العصر (البخاري 5/2349).

إننا إذا أعدنا الفكر والتأمل في هذه المسائل ندرك أنه لا سبيل إلى فهم القرآن الكريم إلا مقرونا بالسنة النبوية المشرفة, ذلك أن السنة النبوية والقرآن الكريم كليهما وحي من الله عز وجل, مصداقا لقوله سبحانه: (وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى) [النجم:3-4].